Nós anunciamos a vida Eterna

Para os cristãos, a fé na vida eterna não se baseia em discutíveis argumentos filosóficos acerca da imortalidade da alma. Baseia-se em um fato preciso, a ressurreição de Cristo, e sobre a sua promessa: “Na casa de meu Pai há muitas moradas. (…) vou preparar-vos um lugar. E depois que eu tiver ido preparar-vos um lugar, voltarei e vos levarei comigo, a fim de que, onde eu estiver, estejais vós também” (Jo 14,2-3). Para nós, cristãos, a vida eterna não é uma categoria abstrata, é mais uma pessoa. Significa estar com Jesus, “formar corpo” com ele, compartilhar do seu estado de Ressuscitado na plenitude e na alegria da vida trinitária: “Cupio dissolvi et esse cum Christo”, dizia São Paulo aos seus caros Filipenses: “Desejo partir para estar com Cristo” (Fl 1,23).

Uma eclipse de fé

Mas o que aconteceu – perguntamo-nos – à verdade cristã da vida eterna? Em nosso tempo, dominado pela física e pela cosmologia, o ateísmo se expressa sobretudo como negação da existência de um criador do mundo; no século XIX, ele se expressou de preferência na negação de um além. Hegel afirmara que “os cristãos desperdiçam no céu as energias destinadas à terra”[2]. Colhendo esta crítica, Feuerbach e sobretudo Marx combateram contra a crença em uma vida após a morte, afirmando que ela aliena do empenho terreno. À ideia de uma sobrevivência pessoal em Deus, substitui-se pela ideia de uma sobrevivência na espécie e na sociedade do futuro. Pouco a pouco, com a suspeita, recaíram sobre a palavra “eternidade” o esquecimento e o silêncio.

A secularização fez o resto, ao ponto de parecer até mesmo inconveniente falar ainda de eternidade entre pessoas cultas e que acompanham os tempos. A secularização é um fenômeno complexo e ambivalente. Pode indicar a autonomia das realidades terrenas e a separação entre reino de Deus e reino de César, e, neste sentido, ela não só não está contra o Evangelho, mas encontra neste uma de suas raízes mais profundas. A palavra secularização pode, contudo, indicar também todo um conjunto de posturas hostis à religião e à fé. Neste sentido, prefere-se usar o termo “secularismo”. O secularismo está para a secularização como o cientificismo está para a cientificidade e o racionalismo, para a racionalidade.

Também assim delimitado, o fenômeno da secularização apresenta muitas faces conforme os campos em que se manifesta: teologia, ciência, ética, hermenêutica bíblica, cultura, vida diária. O seu sentido primordial, contudo, é único e claro. “Secularização”, como “secularismo”, deriva da palavra saeculum, que, na linguagem comum, acabou por indicar o tempo presente – “o éon atual”, segundo a Bíblia –, em oposição à eternidade – o éon futuro, ou “os séculos dos séculos”, como o chama a Escritura. Neste sentido, secularismo é sinônimo de temporalismo, de redução do real à dimensão apenas terrena. Significa eliminação radical do horizonte da eternidade.

Tudo isso teve um claro influxo sobre a fé dos fiéis. Ela se fez, neste ponto, tímida e reticente. Quando foi que ouvimos a última pregação sobre a vida eterna? Tinha razão o filósofo Kierkegaard: “O além se tornou uma brincadeira, uma exigência tão incerta que não só ninguém mais a respeita, mas, aliás, nem mesmo a projeta. Ao ponto que nos divertimos até em pensar que havia um tempo em que esta ideia norteava toda a existência”[3]. Continuamos a recitar no Credo: “E espero a ressurreição dos mortos e a vida do mundo que há de vir”, mas sem dar muito peso a estas palavras. A queda do horizonte da eternidade tem sobre a fé cristã o efeito que tem a areia jogada sobre uma chama: sufoca-a, apaga-a.

Qual é a consequência prática deste eclipse da ideia de eternidade? São Paulo refere o propósito daqueles que não creem na ressurreição dos. mortos: “Comamos e bebamos, pois amanhã morreremos” (1Cor 15,32). O desejo natural de viver sempre, deturpado, torna-se desejo, ou frenesi, de viver bem, isto é, prazerosamente, também à custa dos outros, se necessário. A terra inteira se torna o que Dante Alighieri dizia da Itália do seu tempo: “a jaula que nos faz tão ferozes”[4]. Derrubado o horizonte da eternidade, o sofrimento humano parece duplamente e irremediavelmente absurdo. O mundo se assemelha a “um formigueiro que se esfarela”, e o homem, a “um desenho criado pela onda sobre a beira do mar, que a onda seguinte apaga”.
Fé na eternidade e evangelização

Não é quem deseja a eternidade – acrescentava o mesmo pensador – que mostra desprezar o mundo e a vida daqui da terra, mas o contrário, quem não a deseja: “Amo tanto a vida que perdê-la me parece o pior dos males. Não amam realmente a vida aqueles que a desfrutam, dia após dias, sem se preocupar em saber se deverão perdê-la totalmente ou não”. Santo Agostinho dizia a mesma coisa: “A que serve viver bem, se não se pode viver sempre?”[6]. “Tudo, exceto o eterno, é vão ao mundo”, cantou um poeta nosso[7]. Aos homens do nosso tempo, que cultivam no fundo do coração esta necessidade de eternidade, sem talvez ter a coragem de confessá-lo nem a si mesmos, podemos repetir o que Paulo dizia aos Atenienses: “Aquilo que adorais sem conhecer, eu vos anuncio” (cf. At 17,23).

A fé na eternidade como meio de santificação

Uma fé renovada na eternidade não nos serve apenas para a evangelização, isto é, para o anúncio da fé aos outros; serve-nos, primeiramente, para dar um novo impulso ao nosso caminho de santificação. Seu primeiro fruto é o de nos tornar livres, de não nos apegarmos às coisas que passam: que acrescentam o próprio patrimônio ou o próprio prestígio.

Imaginemos esta situação. Uma pessoa recebeu ordem de despejo e deve deixar em breve a sua residência. Felizmente, é-lhe apresentada a possibilidade de ter imediatamente uma nova casa. Mas o que ele faz? Gasta todo o seu dinheiro para reformar e decorar a casa que deve deixar, ao invés de mobiliar aquela à qual deve ir morar! Não seria tolo? Agora, nós somos todos “despejados” deste mundo e parecemos aquele homem tolo se pensamos apenas em decorar a nossa casa terrena, sem nos preocuparmos em praticar boas obras que nos acompanharão após a morte.

O esvanecimento da ideia de eternidade age sobre os fiéis, diminuindo neles a capacidade de encarar, com coragem, o sofrimento e as provas da vida. Devemos reencontrar um pouco da fé de São Bernardo e de Santo Inácio de Loiola. Em cada situação e diante de cada obstáculo, eles diziam a si mesmos: “Quid hoc ad aeternitatem?”, o que é isso diante da eternidade? Pensemos em um homem com uma balança em mãos: uma dessas balanças (chamadas de libras) que se seguram com apenas uma mão e, de um lado, têm o prato sobre o qual pôr as coisas a serem pesadas e, do outro, uma barra graduada que determina o peso ou a medida. Se cair no chão, ou se se perde a medida, tudo o que se pôr no prato levanta a barra e inclina a balança. Tudo a atinge, até um punhado de penas.\Assim somos nós quando perdemos a medida de tudo, que é a eternidade: as coisas e os sofrimentos terrenos jogam facilmente a nossa alma no chão. Tudo nos parece muito pesado, excessivo. Jesus dizia: “Se tua mão te causa escândalo, corta e joga fora. Se teu olho te causa escândalo, arranca-o e joga fora. É melhor entrares na vida tendo só uma das mãos ou só um dos olhos do que, tendo os dois, seres lançado à Geena de fogo” (cf. Mt 18,8-9). Mas nós, tendo perdido de vista a eternidade, já achamos excessivo que se nos peça para fechar os olhos diante de um espetáculo imoral, ou de carregar em silêncio uma pequena cruz.

São Paulo ousa escrever: “Com efeito, o momentâneo, leve peso de nossa aflição, produz para nós, uma glória incomensurável e terna. Não temos como objetivo o que é visível, mas o que é invisível, pois o que é visível é passageiro, mas o que é invisível é eterno” (2Cor 4,17-18). O peso da tribulação é “leve” justamente porque é momentâneo, o da glória é ilimitado, justamente porque é eterno. Por isso, o mesmo Apóstolo pode dizer: “Eu penso que os sofrimentos do tempo presente não têm proporção com a glória que há de ser revelada em nós” (Rm 8,18).

Muitos perguntam: “Em que consistirá a vida eterna e o que faremos o tempo todo no céu?” A resposta está naquelas palavras apofáticas do Apóstolo: “O que os olhos não viram, nem os ouvidos ouviram, nem entrou no coração do ser humano, é o que Deus preparou para os que o amam” (1Cor 2,9). Se for necessário gaguejar alguma coisa, diremos que viveremos imersos no oceano sem margens e sem fundo do amor trinitário. “Mas não vamos ficar entediados?” Perguntamos aos verdadeiros amantes se eles estão entediados no auge de seu amor e se não querem que esse momento dure para sempre.

Devemos absolutamente desmentir também a acusação da qual partiu a suspeita moderna contra a ideia da vida eterna: aquele minuto do qual a expectativa da eternidade tira do empenho pela terra e pelo cuidado da criação. Antes que as sociedades modernas assumissem elas próprias o dever de promover a saúde e a cultura, de melhorar as cultivações da terra e as condições de vida das pessoas, quem levou adiante esses deveres e melhor do que aqueles – monges, em primeira fila – que viviam de fé na vida eterna?

Poucos sabem que o Cântico das criaturas de Francisco de Assis nasceu de um suspiro de fé na vida eterna. Assim as Fontes Franciscanas descrevem a gênese do Cântico. Uma noite, pensando o bem-aventurado Francisco que estava tendo tantas tribulações, ficou com pena de si mesmo e disse lá dentro de si: “Senhor, olha para me socorrer, em minhas enfermidades, para que eu possa tolerar com paciência”. E, de repente, foi-lhe dito em espírito: “Dize-me, irmão: se alguém, por essas tuas enfermidades e tribulações te desse um tesouro tão grande e precioso que, se toda a terra fosse puro ouro, todas as pedras fossem pedras preciosas, e toda a água fosse bálsamo, todavia tu reputarias e terias por nada tudo isso, por serem matérias: terra, pedras e água, em comparação com o grande e precioso tesouro que te será dado. Não te alegrarias muito? O bem-aventurado Francisco respondeu: “Senhor, esse tesouro seria grande e impossível de investigar até o fim, muito precioso e por demais amável e desejável”. E lhe disse: “Então, irmão, alegra-te e te rejubila bastante em tuas enfermidades e tribulações, porque de resto podes estar tão seguro como se já estivesses no meu reino”.

Ao acordar de manhã, disse aos seus companheiros: “Se um imperador desse um reino inteiro a um seu servo, ele não deveria alegrar-se muito? E se desse todo o império, não se alegraria ainda mais? E lhes disse: “Por isso eu tenho que me alegrar agora com minhas doenças e tribulações e me confortar no Senhor, e sempre dar graças a deus pai e a seu único Filho nosso Senhor Jesus Cristo, e ao Espírito Santo, por tamanha graça e bênção que me deram, porque, vivendo ainda na carne, por sua misericórdia dignou-se dar-me a certeza do reino, a mim, seu servozinho indigno. Por isso eu quero, para o seu louvor e para nossa consolação e edificação do próximo, fazer um novo Louvor do Senhor por suas criaturas, das quais nos servimos todos os dias e sem as quais não podemos viver. E nas quais o gênero humano ofende muito o Criador, e todos os dias somos ingratos por tão grande graça, porque não louvamos como devemos o nosso Criador e doador de todos os bens”. E sentando-se começou a meditar e depois a dizer: “Altíssimo, onipotente, bom Senhor…”[11]. O pensamento da vida eterna não lhe tinha inspirado o desprezo por este mundo e pelas criaturas, mas um entusiasmo e uma gratidão ainda maiores por eles e lhe tornara maus suportável a dor presente.